 |
Subcultura de Dick Hebdige, l'estudi sociològic més important fins ara sobre el món de les subcultures |
A diferència d'altres subcultures més
atribuïbles a onades de modes cícliques que altres països van
implantar a casa nostra, siguin els heavies o els psychobilly al
llarg dels anys vuitanta, els skinheads segueixen fent prevaler
la seva estètica dins d'un món underground cada vegada més ple
d'inquilins diferents que pretenen atreure a la joventut d'avui dia.
De fet, els skinheads segueixen atraient els joves d'avui
gràcies a la mediatització que ha fet la premsa, especialment a
principis dels anys noranta, que és quan es van registrar els
primers incidents violents entre membres d'aquesta subcultura urbana
a les nostres fronteres. Un fet que va fer quallar una imatge dels
skins nociva per al moviment, que no va fer més que col·locar-los
dins d'un panorama d'exclusió social. Atribuint així paral·lelismes
directes com amb la delinqüència, l'agressivitat o fins i tot el
racisme, oblidant d'aquesta manera els seus orígens obrers, humils i
multiracials. Per tant, aquesta publicitat enganyosa no va fer més
que posicionar a un extrem alguns dels trets estètics, de caràcter
o fins i tot anècdotes com la introducció del nazisme generalitzant
a tots els skinheads. En definitiva, estem parlant d'uns canals de
difusió que van propiciar la introducció d'un flux de persones
seduïdes per la violència, convertint-se així no només en
violents els skins, sinó violents de per si adoptant tret skin,
tal com va dir l'antropòleg Manuel
Delgado .
Referent al "bricolatge"
com a motiu d'aquesta actualització de Zona Morta, intentaré indagar en
territoris més actuals i possiblement més intel·ligibles per al
lector d'avui dia com poden ser els bakales. Però per a això
caldrà fer uns passos enrere i viatjar als orígens dels skinheads i
entendre a partir d'aquest punt, el significat de "bricolatge".
El "bricolatge" no és més
que la manera que permetia als homes explicar i donar sentit al seu
propi món, desenvolupant el que diuen subcultures. Simplement
aquestes persones s'han apropiat d'una sèrie d'elements tant
materials com immaterials de la cultura dominant i els van assignar
significats nous, com poden ser la música, el llenguatge o la
vestimenta, uns signes que representaven una tipologia de subcultura.
Els skins en concret van sorgir d'una reacció de la classe obrera
enfront de la contracultura (terme batejat per Hebdige) hippy, i
també contra la seva pròpia marginació social. Es van dedicar a
fer de l'obrerisme un orgull, amb el pèl rapat, camises angleses de
treball, i pantalons texans curts subjectes per tirants, a més de
botes amb puntera de ferro (normalment de marca Dr. Marteens)
que els facilitava una certa protecció en el seu lloc de
treball. Eren una gent que defensaven el seu territori local,
treballaven de valent, i tenien un patriotisme anglès que, de
vegades, (i sense generalitzar) fregava el racisme. Tornant a
l'actualitat no tan actual, en concret en els anys noranta, ens
trobem amb un gruix important de gent que ha adoptat l'estètica
skin a la recerca d'una identitat pròpia, però totalment
aliena a l'ideari skin original "nascut" el 1969. Gent que
per tant, no podríem qualificar de estrictament skinheads,
però que sí aparentment mantenien uns hàbits, com la vestimenta,
la passió pel futbol, la cultura de bar, pèl curt, actitud
viril, etc. però molt diferent de la dels orígens. Em
refereixo als bakales, gent que ha adoptat alguns dels trets
característics dels skins però que mai han adaptat
l'imaginari que oferia la música punk o l'ska, en concret s'associen
dins de la música makina, una música electrònica molt lligada
a la cultura rave i les drogues sintètiques. Però, per als bakales,
quin significat pot tenir aquesta adopció
d'estil subcultural? Hebdidge en el seu llibre
subcultures s'ho preguntava, tot i que lògicament en àmbit
generalitzat, i deia que totes les subcultures reflecteixen,
expressen i es feien ressò dels aspectes de la vida del grup.
Escollien objectes intrínsecament i en les seves formes adaptades,
una "homologia" (batejada per Lévi-Strauss) que recollia
les inquietuds d'aquesta gent, de les seves activitats, així com una
imatge pròpia com a col·lectiu. Fins i tot la música makina -i
per tant les discoteques-, que demostra de nou que la música és
un mitjà per a definir una identitat, igual que per als
primers skins ho va ser el reggae, l'ska, el punk-rock o directament
l'Oi!.
Llavors, com és lògic, si els mitjans de comunicació
van distorsionar uns orígens i, en general, crusificar als
skinheads, aquella "unitat" tant estètica com de valors es
pot fàcilment alterar i que altres grups socials adoptin els
elements estètics, però mai de valors, creant així una nova
homologia adaptada a la cultura rave i a la droga. Però
que en el fons, això no fa més que demostrar el que
tant Levi-Strauss com Hebdige ja indicaven, i és que
un estil subcultural es troba sempre en un continu procés
de producció, en què els seus mecanismes es manifesten mitjançant
un bricolatge subcultural. I és que els bakales han
modificat l'estètica skin, tal com comentava, a la cultura
discotequera (nova homologia), rebutjant així elements estètics com
els tirants o les botes que identifiquen els skins com obrers, o
també fins i tot la roba de marques angleses com Fred Perry o
Ben Sherman, roba que reflecteix el patriotisme anglès dels
primers skinheads. I en canvi, s'han apropiat d'altres com l'estètica
esportiva, associada al hooliganisme anglès, també nascut del
bricolatge subcultural dels skinheads, encara que això ja
necessitaria un estudi a part. Per tant, ens trobem davant d'un
fenomen paral·lel totalment distorsionat, sorgit fruit dels mass
media, ja que ells han estat els que han fet oblidar uns orígens
obrers i multiracials per altres de violents i sense ideologia de la
majoria de caps rapats actuals.
 |
El Neng com a exemple paròdic dels bakalas |
Pel que fa a la cultura participativa
La cultura participativa és un
concepte emprat per Henry Jenkins en el seu llibre "Convergence
culture" (2008), en què relaciona els canvis tecnològics amb
el desenvolupament de la cultura. Diu que els fluxos de continguts
culturals passen inevitablement per múltiples plataformes de
mitjans, a més d'indústries, i que no han fet més que potenciar
una investigació per part de l'audiència en els mitjans de
comunicació amb l'objectiu de trobar el tipus d'experiència d'oci
que es vol. També diu Jenkins que tot sistema econòmic-cultural mai
és viable sense la cooperació activa dels consumidors. Com a
exemples actuals en aquest sentit és fàcil veure que tant
blocs, la mateixa Wikipedia, o en general gran part de les pàgines
web d'Internet acaben servint com a mitjà de transmissió de fluxos
d'informació cultural de tota classe, facilitant així canvis
en la recerca de continguts per part de les audiències. També
Facebook o Twitter, molt utilitzat per polítics, fins i tot el Papa,
programes radiofònics en línia com són els podcasts; deixar pensar
als espectadors sobre el futur d'una telenovel·la, aconseguint així
"matar" o "reviure" certs personatges ... Per
tant, parlem d'una certa connectivitat que fa interactuar les
audiències, com si sentissin algun tipus de connexió entre el
creador i l'audiència.
Traslladant aquesta visió del món
de la informació proporcionada per Jenkins en el terreny de les
subcultures, i alhora aprofitant els skinheads comentats
anteriorment, voldria donar relleu al qual Carles Viñas en
la seva obra "Skinheads a Catalunya" ja comentava: el
trasllat de la publicitat dels skins a la xarxa. Tal com havia
apuntat, al llarg dels anys noranta els skins van patir una
difusió extraordinària que posteriorment va portar a una distorsió
de la seva concepció originària. De fet, la cultura participativa
entre consumidors i productors mediàtics no és més que
participants que interaccionen d'acord amb un nou conjunt de regles,
creant així llocs de reunió que serveixen per discutir, negociar i
desenvolupar el col·lectiu, i així, estimular-se alhora als membres
individuals perquè busquin nova informació pel bé comú. Internet
ho ha potenciat, i dins del terreny skin ha patit
modificacions a l'hora d'atraure adolescents al seu terreny, com és
lògic. També, la consolidació de la classe mitjana avui dia ha fet
perdre uns orígens obrers creadors de subcultures, per altres
possiblement contraculturals, tal com comentava Hebdige.
La contracultura trenca amb el sistema dominant, tant d'ideologia com de pensament polític, creant així una alternativa. El cas més clar van ser els hippies en els anys seixanta, en què hi ha una clara ruptura amb la cultura "mare", un fet que queda molt clar quan veiem que dins dels skins apareixen variants polítiques com el nazisme, comunisme o anarquisme, unes variants que busquen una ruptura del sistema, però que no neixen "trencats". Perquè la subcultura, per Hebdige, és un gest de resistència dels joves de les classes treballadores a l'ordre imposat, que acaba per cristal·litzar amb l'estil, una manera d'identificar-se com grupuscle. És com si es representés un rebuig, un desafiament a l'ordre establert, creant així un conflicte de valors, però que en el fons, no deixen de ser subgrups que pertanyen a un grup més gran o de cultura dominant, en què el seu únic propòsit és diferenciar-se de la resta de la societat. Diguem que són gent que a través d'l'oci i un estil aconseguit (la identitat), poden aconseguir un espai cultural propi, i així poder representar una política d'oposició cultural a un nivell simbòlic. Per això abans comentava això de la contracultura.
 |
Hippie, l'únic exemple de subcultura que trenca de la cultura mare, batejat com "contracultura" |
Per Hebdige, la tensió expressa
la resistència a la ideologia dominant, als valors hegemònics, i
que s'expressen en formes "prohibides". Com deia, l'estil
conforma la subcultura, atorgant-li una identitat, distinció, i que,
tornant als skins i al seu origen anglès, els joves britànics es
trobaven articulats al desafiament que tenien sobre el fet de
pertànyer a la classe treballadora, com també a l'hegemonia dels
pares; o sigui, que el mateix exercici "resistia" a dues
representacions dominants. I això no feia més que polir aquesta
"resistència" que abocava en una identitat creant un
estil, i, per tant, es manifestava com un sistema de comunicació,
expressió i representació, una resistència a l'ordre públic.
Internet ha fet alterar aquests valors que Jenkins deia "flux de
convergència". Són fluxos de continguts que s'expressen en
diferents canals de difusió, cooperant entre ells i amb unes
audiències ocasionalment migratòries a la recerca del
tipus d'experiències desitjades d'entreteniment.
Carles Viñas parla de com Internet s'ha convertit en
l'últim canal de difusió per als skins, facilitant així les
relacions personals entre adolescents malgrat les distàncies. De
fet, el paper d'Internet no ha fet més que seguir arraconant la
manera de seducció dels adolescents que hi havia als anys 60-70
-i fins i tot dels vuitanta-, del moviment skinhead
(amb els valors originals) per altres de més informatius, històrics
i de vegades distorsionats. Un treball que ja es va començar a
principis dels anys noranta a casa per part de la premsa. I
és que mentre els skins antiracistes reivindicaven uns orígens, els
caps rapats d'extrema dreta o esquerra s'encarregaven de barrejar
política. I no només això, fins i tot, els racistes, creaven
enllaços amb altres grupuscles rapats neonazis, tant espanyols com
estrangers, jocs de contingut racista, i documents estratègics o
doctrinaris. Per tant, estem parlant d'una major intensificació de
cèl·lules, que expressen i distribueixen un estil de vida,
ideologies, i en general uns mètodes diferents de seducció abans
d'entrar dins del moviment skinhead.
Per tant,
Internet ha afavorit l'intercanvi d'idees i informacions entre els
sectors skin de tot el planeta, i també a l'hora de distribuir certs
materials prohibits en alguns països com Alemanya. També s'ha
produït un desplaçament en els mitjans de difusió, de
convergència, creant així una cultura participativa on els joves
d'avui poden trobar les seves identitats en funció dels seus valors,
afavorint així la distribució de tipus de
resistències subculturals gràcies als canals de
difusió informativa.
0 Comentaris